修行中遇到境界为什么不能随便对人说答案在这里

修行中遇到境地为什么不能随意对人说？答案在这儿

皆仁法师

有些学佛者在修行中遇到境地，喜滋滋地常常对他人说起，其实这是犯了修行的大忌。修行中所遇到的境地可谓是五花八门，一般来说，除了自己的跟从学法的师父之外，是不主张随意对他人说起的。

这是为什么呢？

在回答这个疑问之前，咱们先来看看《隋露台智者大师别传》中所记载的一个故事：

其时有一位老僧，法名法济，是其时名士何凯的亲属。

他在修行禅定的时分有一番心得，心中甚是自得。

所以他见到智者大师的时分，没有动身相迎，而是倚卧在禅榻上。

他傲慢地问智者大师道：“从前有人入定，得知摄山发作地动，知道这是僧诠法师在修炼无常观，不知道这是什么禅境啊？”

（皆仁注：依照其时典籍的记载说，这位老僧所到的境地是未到地定，刚刚触摸初禅的气分，还没深化。他说描绘境地的是经中所说的：心在定中，能够知道人间生灭法相。

这儿所说的僧诠法师，指的是其时建康北边六七里的止观寺中的僧诠法师。

所谓的无常观，是指依罗什大师所译的《禅秘要法经》所修的三十六观门中的第十七观。

经中从前说道：这一观法成果的时分，自然会生出四头黑象，而当这黑象要拔动大树的时分，树一动，修行者就会见到自己打坐之处下的地上自然发作轰动，每天修法时，都会如此。）

智者大师看了看他的神色，心中现已了然，回答道：“边定不深，邪乘暗入。若取若说，定坏无疑。”

这十六个字，看起来轻飘飘的，可是砸在法济老僧的耳朵里，好像惊雷一般。

他心中大惊，匆促动身，恭顺合掌，对智者大师说：“老僧我从前得到这必定境，曾向老友则公说起。说后，这必定境就失去了，再也没有遇到过。”

其实，法济老僧所修的禅定尚浅，是在刚出初禅到未到地定的边际上，假如修行进入灭尽定之后，才能够牵强说修行渐深。

这时，假如心生自豪、自豪等心情，向人暴露的话，那就会被心魔所乘，无论是执着于定境，仍是把定境处处向他人说起，那这定境都会消失无疑。

尤其是向没有修学过禅定的人说起，那就更简单坏事了。由于对方不知道禅定中的种种定相，无法精确地给予修行的主张。对其不是生疑，便是吹捧，这对修行者而言，都是百害而无一益的。

智者大师仅仅见了他的姿态，就知道他的禅修所到的境地，这就很厉害的了。

所以，咱们常说，修行中遇到种种境地的时分，一般就抱持三个字：“不睬它”。无论是再好的境地，也不予执着。当然，假如是遇到恶境地，那就要好自反思了，看看是不是自己的修行方向出错了。

总归，便是要把《楞严经》中所说的“不作圣心，名善境地；若作圣解，即受群邪”这句经文，贴在额头上，不时谨记，这才不简单掉进修行路上的坑里啊。

以上，仅供我们参阅。究竟修行路上遇到的工作是五花八门的，不能混为一谈。

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